Kokyu e kokyu-ryoku nei Budo e nell’Aikido (di Malcolm Tiki Shewan)

Riportiamo la traduzione italiana di un articolo di Malcolm Tiki Shewan, VI Dan Aikikai, già allievo di Tamura Sensei ed esperto di Aikiken ed Aikijo a livello Europeo. L’articolo è apparso in Francia a inizio anno, in fondo al questo post si trova il link all’articolo originale

«Si parla spesso nelle arti marziali dell’importanza di una corretta respirazione e il suo ruolo chiave come fonte della potenza nel movimento. Eppure, ho constatato che molta poca conoscenza concreta è trasmessa su questo tema importante.

In generale, gli studenti imparano alcuni esercizi di respirazione di base da cui si suppone debbano scoprire e percepire “in corso d’opera” tutto ciò che ha bisogno di capire il Kokyu. Questo non sempre funziona. Inoltre, si dice spesso che il problema principale in tutta la sua tecnica si riduca alla questione della respirazione.

La respirazione è in realtà un argomento così vasto e che si presta a interpretazioni che è quasi impossibile proclamare “verità universali”. Tuttavia, se fatta correttamente si può “sentire” che si è sulla strada giusta.

Qui vorrei condividere con i lettori alcune idee che sono state instruttive e utili per me. Nel frattempo, non voglio dire che “è così” o che sia IL metodo giusto.

Ci sono una serie di parole che abbiamo l’abitudine di includere nel vocabolario di ogni studio sul Budo. Consideriamo alcune di queste e il loro significato, poi  le collegherò in un modo che, a mio avviso, aiuterà a cogliere una parte del significato di “respirare”.

Kokyu consiste di due segni:

呼: Ko o Yobu che ha come significati chiamare, invitare, o più in generale espirare/ soffiare.

吸: Kyû o Suu  che ha come significati sorseggiare, assorbire, aspirare o ispirare / inalare.

La parola nel suo insieme può assumere diversi significati in giapponese, tra cui, ovviamente, il semplice atto di respirare. Può anche essere esteso a evocare “timing”, “movimento”, “uso adeguato della forza”, “Armonia in movimento”, etc.

Qui lo vediamo come la definizione del processo universale di “riempimento e svuotamento”, “accumulazione e dispersione” o “crescita e decadenza.” In questo modo, il concetto acquista una dimensione superiore.

Ad esempio, il “kokyu” del mare può essere visto come le maree, la Terra potrebbe essere la sua rotazione annuale intorno al sole così come le stagioni, il “kokyu”  del giorno e della notte, il “kokyu” di una vita umana. Tutti questi cambiamenti ciclici che si possono osservare in noi stessi, nella Natura o nell’Universo possono tutti essere un processo di “kokyu.” L’immagine che è stata la più forte e la più chiara per la mia comprensione di kokyu è quella del mare e delle maree. Poichè sono cresciuto vicino all’Oceano Pacifico, passando quasi ogni giorno sull’ acqua o in acqua. Chi  non ha mai visto il mare troverà nella Natura un altro esempio, che gli sia più proprio – le stagioni, i cicli biologici o planetari, i cicli geologici, etc. Tuttavia, penso che vedere l’Universo come il nostro insegnante sia proprio un buon metodo.

Nella pratica di un Budo, però, ci viene dato un certo numero di tracce e indicazioni che dobbiamo seguire affinchè i nostri movimenti fisici diventino tecnica efficace e naturale.

– I movimenti espansivi, centrifughi, verso l’esterno o verso l’alto sono momenti in cui l’energia si accumula e viene messa in riserva. E’ qui che il più delle volte si ispira.

– I movimenti di compressione, centripeti, verso l’interno o verso il basso sono momenti in cui l’energia  “si spigiona”  e viene usata per agire. E’ qui che si espira.

– Ci sono due fasi dove la marea raggiunge l’apice del suo processo continuo (stato di marea) e dove c’è una assenza (apparente) di movimento (ma non si arresta il processo). Questo accade ovviamente alla fine della marea (stato di bassa marea) e alla fine della marea (stato di alta marea). Questi sono momenti “magici” che compongono un aspetto molto importante del processo globale – sono la fine di una fase o l’inizio dell prossima?

Tutto questo approccio “ciclico” delle cose conduce immediatamente, e giustamente, il lettore a pensare Taoismo, lo yin e lo yang, etc. E’ in questa antica scuola cinese di pensiero che troviamo le basi della respirazione del Budo – la respirazione dell’essere umano. Proprio come la miriade di altri argomenti che cercano di equilibrare i loro processi attorno all’idea di “in-yo” (equivalente giapponese di yin / yang) . Infatti, il concetto di in /yo è probabilmente il concetto più forte e diffuso che è nel pensiero giapponese, anche se ampiamente sottinteso e poco esplicitato.

Ad esempio molte delle idee che spesso ci attirano di più nello “zen” o Buddismo Zen, sono state il risultato di una influenza taoista. Non ci si può avvicinare all’ Arte e alla Cultura del Giappone, da qualsiasi punto di vista senza sentirlo profondamente. Ma sembra che il Taoismo sia passato sotto silenzio e di solito le cose sono presentate come “auto-evidenti”. E’ stato solo a forza di incontrare più e più volte gli stessi concetti nelle discipline che si situdiano che siamo sempre più convinti della presenza di un fattore comune in questi principi soggiacenti. Vediamo quindi come sono espressi nella respirazione.

L’inalazione si chiama “yo no ugoki.” Si può essere tradotto come “trasformazione allo stato di yo (yang)” o “accumulo di energia yang.”

“Yo kyoku” significa “stato di yang” o di pienezza.

Tuttavia, come nello stato di  alta marea, il movimento si arresta – prima di invertirsi nella “trasformazione allo stato di yin” o “in no ugoki”.

Quando questo processo raggiunge “lo stato di bassa marea” viene chiamato “in kyoku.”

Quindi, se applichiamo questo al movimento di  shomen uchi:

“Yo no Ugoki” indica il caricamento della spada (o della mano) fino a quando “furi kaburi” dove si arriva allo “yo kyoku”, poi il processo di energia è invertito e la marea inizia a diminuire. Come la marea, inizia lentamente e guadagna forza e velocità. L’impatto del colpo dovrebbe sincronizzarsi con la più forte “in nessun ugoki” (espirazione). Se fatto correttamente (ki-ken-taï), il taglio sarà il più potente che un essere umano possa raggiungere.

All’inizio impariamo (molto artificialmente) questa sequenza fino a che non diviene normale e naturale. Questo richiede un sacco di ripetizione, che è parte del lavoro che è chiamato suburi. In primo luogo, la si limita a movimenti relativamente semplici e possibilmente lenti per poterla eseguire correttamente. Poi possiamo introdurre velocità nell’equazione. Più tardi, possiamo essere incoraggiati a effettuare due colpi (fronte e retro) zengo giri (con la rotazione del corpo) in una sola espirazione (in no ugoki). Possiamo continuare con gli esercizi in tre o quattro direzioni (shiho giri)  mantenendo, tuttavia, sempre l’attenzione al rispetto di un modello di respirazione specifico.

Questi esercizi (e molti altri), facendo parte come i waza del curriculum scolastico, insegnano allo studente come respirare. Sotto l’occhio vigile del professore, egli sarà guidato verso l’acquisizione fedele della coordinazione respiro/movimento. Va da sé che si tratta di uno studio lungo e assiduo e che non c’è “un unico cammino” scolpito nella pietra.

Questi elementi dovrebbero dare forse un punto di partenza per capire dove portare la vostra attenzione quando si affronta il tema del respiro … ma non trattenere il respiro!»

 

[l’articolo originale in Francese lo si trova qui]

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un'icona per effettuare l'accesso:

Logo di WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione /  Modifica )

Google photo

Stai commentando usando il tuo account Google. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione /  Modifica )

Connessione a %s...

Questo sito utilizza Akismet per ridurre lo spam. Scopri come vengono elaborati i dati derivati dai commenti.